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Quando utilizamos o poder dos elementos na magia, não estamos usando em seu principio físico e natural, mas a força etérea, espiritual, energética que cada elemento vibra no universo, e seus planos ocultos.
Akasha
Akasha é o princípio etérico, conhecido simbolicamente como Ovo (símbolo da origem) Negro (símbolo do mistério).
É o princípio original, espaço cósmico, isento de espaço e tempo, incompreensível, indefinível, infinito, é o não criado, conhecido por algumas religiões como Deus. O fundamento de todas as coisas, esta em tudo assim como está em todos! É a força primordial que mantém toda a criação em equilíbrio, é o éter dos antigos, o inconsciente coletivo na psiquiatria de Carl G. Jung, é a quinta ponta do pentagrama, o quinto elemento cósmico (quintessência).Os demais elementos formaram-se a partir dele, corresponde ao Espírito, a força dos deuses, a energia que rege o universo, mente universal, o TODO.
Fogo
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O fogo corresponde ao tattwa Tejas, e é simbolizado pelo triângulo vermelho. Possui características opostas às da água, como o calor e a expansão.
Segundo a crença pagã, o fogo e água são os elementos básicos com os quais tudo foi criado. Crêem, também, na existência de dois pólos deste elemento:
Pólo (+): construtivo, doador de vida, nutriente e preservador.
Minus (-): desagregador, fermentador, decompositor e dissipador.
As religiões atribuem o bem ao lado ativo e o mal ao lado passivo; mas no paganismo, o qual não tem a presença de maniqueísmo, o bem e o mal não existem, sendo apenas conceitos da condição humana.
Como a luz provém do fogo, crê-se que o fogo foi o primeiro dos elementos originados do Akasha.
Os antigos acreditavam, que o fogo (Tejas) foi o primeiro elemento que nasceu do Akasha, com princípio básico de ativação, movimento, expansão, calor e iluminação. Esse elemento como os demais, não se manifesta somente no plano material denso, mas em tudo que foi criado, e possui duas
polaridades, a ativa e a passiva.
Este é o reino da sexualidade e da paixão. Porém não representa somente o fogo sagrado do sexo, pois também é considerado o Espírito Divino, que traz luz e brilho a toda criação, é a centelha divina que arde e brilha no interior de cada um de nós e de todos seres vivos.
Ele é ao mesmo tempo o mais físico e o mais espiritual dos elementos.
O fogo é o elemento da mudança, vontade, paixão e iluminação.
Em certo sentido ele esta dentro de todas as formas de magia, pois a magia é processo de mudança. Magia do fogo pode ser assustadora, não é para os fracos, era temida até pelos magos antigos, e possui incrível poder e os resultados se manifestam de forma rápida e espetacular.
Correspondências do fogo
Direção: Sul
Nome do vento sul: Notus
Energia: Projetiva, masculina
Signos: Áries, Leão e Sagitário
Trabalho ritual: Energia, calor, espírito, chama, sangue, vigor, vontade, cura, destruição,purificação, fogueiras, lareiras, velas, sol, erupções, explosões, liberdade, mudança, visão, percepção, visão interior, iluminação,aprendizagem, amor, paixão, sexualidade, autoridade, vontade de ousar, criatividade, lealdade, força, transformação, proteção, coragem, eu superior, sucesso, refinamento, as artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade, autoconhecimento, poder.
Lugares: Desertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras, quarto de dormir (devido ao sexo), saunas, campos de atletismo, academias de ginástica.
Cores: Vermelho, amarelo, cores do fogo, laranja, dourado.
Formas de rituais: Queimar, passar fumaça, aquecer e derreter, utilizando velas, incensos, chamas, fogueiras ou deixar exposto á luz e ao calor solar um objeto, uma erva, uma imagem ou qualquer outra coisa que represente sua vontade e seu propósito no ritual.
Rituais também podem ser feitos com pedras, símbolos e ervas correspondentes ao elemento fogo.
Ferramentas: Bastão, lamparinas ou velas, ervas ou papéis queimados.
Natureza básica: Purificante, destruidora, limpadora, iluminadora, energética, sexual, forte.
Características positiva: atividade, entusiasmo, determinação, ousadia, coragem, etc...
Características negativas: Irritação, ódio, ciúmes, vingança, ira, etc...
Fases da vida: Juventude
Tempo: Meio-dia
Sentido: Visão
Pedras e jóias: Opala de fogo, jasper, pedras vulcânicas, cristais de quartzo, rubi, carnélia, rodocrosita, ágata...
Metais: Ouro, latão.
Incensos: Olíbano, Canela, Junípero.
Plantas e árvores: Alho, hibisco, mostarda, urtiga, cebola, pimenta
vermelha, canela, plantas espinhentas, buganvílea, cactos, grãos de café, amendoeira em flor.
Instrumentos: Guitarras, todos os instrumentos de cordas.
Símbolos: Relâmpago, vulcões, arco-íris, sol, estrelas, larva, chamas.
Deusas: Brigid, Vesta, Pele, Héstia.
Deuses: Agni, Horus, Hefesto, Vulcano, Prometeu, Loki.
Regentes: Flamir – Djin
Espíritos: Salamandras
Animais: Dragões, leões,cavalos, cobras, grilos, louva-deus, besouros, abelhas, centopéias, escorpiões, tubarões, fênix, coiotes, raposas.
Ar
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O ar corresponde ao tattwa Waju, e é simbolizado pelo círculo azul.
Embora, segundo a crença pagã , o princípio do ar tenha sido outro elemento a se formar do Akasha, este é um elemento intermediário entre o princípio do fogo e o da água.
Responsável pelo equilíbrio (neutralização) entre os efeitos passivo da água e ativo do fogo. Como um intermediário, o princípio do ar herda do fogo o calor, e da água a umidade. Essas características conferem ao princípio aéreo, também, duas polaridades: a positiva (de doação da vida) e a negativa (exterminadora).
O ar inalado é o alento que sustenta a vida, o ar exalado inspira palavras, poesias e canções que comunicam idéias, conhecimento e sabedoria aos humanos.
O ar é o elemento do intelecto, a realidade do pensamento criativo.
Magicamente falando, é o poder da visualização mental, que flui uma energia que influência fenômenos e circunstâncias, causando mudanças e criando realidades. Ele é o movimento, o ímpeto que manda a visualização na direção da concretização.
O ar é masculino, seco, expansivo e ativo. È o elemento que se sobressai nos locais de aprendizagem e nos quais ponderamos, pensamos e teorizamos.
O ar governa o leste pois esta é a direção da maior luz, a luz da sabedoria e da conscientização.
Governa a magia dos quatro ventos, da concentração, visualização e a maioria das artes divinatórias.
Correspondências do Ar
Direção: Leste
Nome do vento leste: Eurus
Energia: Projetiva, masculina.
Signos: Gêmeos, Libra e Aquário
Trabalho ritual: A mente, todo trabalho mental, intuitivo e psíquico, inspiração, o conhecimento, aprendizagem abstrata, o vento e a respiração, a audição, harmonia, pensamento e crescimento intelectual, viagem, liberdade, revelando a verdade, encontrando coisas perdidas, habilidades psíquicas, instrução, telepatia, memória, a habilidade de saber e entender, discernimento, conhecer os segredos dos mortos, meditação, zen, discussões, começos, iluminação.
Lugares: Topos de montanha e colinas, céus nublados, praias onde se venta muito, torres altas, aeroportos, escolas, bibliotecas, escritórios, agência de viagens.
Cores: Branco, amarelo claro, azul claro, tons pastéis.
Formas rituais: Sacudir objetos no ar ou pendurá-los os vento, suspender ferramentas em lugares altos, soprar objetos leves enquanto visualiza energias relacionadas ao propósito, deixar que o vento carregue folhas, flores, ervas ou papel picado.
Ferramentas: Incensario, Athame, espada, visualização criativa.
Natureza básica: Movimento, flutuante, fresca, inteligente. O som é uma manifestação deste elemento.
Fase da vida: Infância
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Tempo: Nascer do Sol
Estação: Primavera – O tempo do frescor
Sentido: Olfato e audição
Pedras e jóias: Topázio, pedras claras e transparentes, cristais, ametista, alezandrita, pedras azuis e amarelas...
Metais: Cobre.
Incensos: Olíbano, mirra, alecrim, violeta.
Plantas e árvores: Olíbano, mirra, prímula, tamareira, verbena, violeta, alfazema.
Instrumentos: Flautas, todos instrumentos de sopro.
Símbolos: Céu, vento, brisa, nuvens, respiração, vibração, plantas, ervas, flores, árvores.
Deusas: Aradia, Arianrhod, Cardea, Nuit, Urânia, Atena....
Deuses: Enlil, Kheohera, Mercúrio, Thoth, Hermes....
Regentes: Aerani – Paralda
Espíritos: Silfos, Zéfiros e fadas que habitam o mundo das
árvores, flores, ventos, brisas e montanhas.
Animais: Pássaros, insetos, aranhas.
Água
A água corresponde ao tattwa Apas, e é simbolizado pela lua crescente prateada.
Possui características opostas às do fogo, como o frio e a retração. Segundo a crença pagã, o fogo e água são os elementos básicos com os quais tudo foi criado.
Creem, também, na existência de dois pólos deste elemento:
Pólo positivo (+): construtivo, doador de vida, nutriente e preservador;
Pólo negativo (-): desagregador, fermentador, decompositor e dissipador.
As religiões atribuem o bem ao lado ativo e o mal ao lado passivo; mas no paganismo, o qual se apresenta sem o maniqueísmo, o bem e o mal não existem, sendo apenas conceitos da condição humana.
É simbolizado na alquimia pelo triângulo com a ponta voltada para baixo.
Quase todos os rituais religiosos são realizados na presença deste elemento, geralmente utilizando-se receptáculos como taças, ou simplesmente representados por um rio, lago ou mar, quando as cerimônias são realizadas em campo aberto, ou seja, na natureza.
A água possui um misticismo que envolve quase todas as crenças.
Segundo outras crenças, acredita-se que a água tenha alguns poderes especiais, sendo um dos tattwas, os cinco elementos básicos da natureza. Na religião wicca, a água é tida como um dos símbolos da Grande Deusa, assim como o cálice e o caldeirão.
A água é o elemento da purificação, da mente subconsciente, do amor e de todas as emoções.
Assim como a água é fluida, constantemente mudando, fluindo, de um nível a outro, também são assim nossas emoções, constantemente se movimentando.
A água é o elemento da absorção e germinação. O subconsciente é simbolizado por este elemento, pois esta sempre em movimento, como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia.
Correspondência da Água
Direção: Oeste
Nome do vento Oeste: Zephyrus
Energia: Receptiva, feminina
Signos: Câncer, Escorpião e Peixes
Trabalho ritual: Emoções, sentimentos,
amor, coragem, ternura, tristeza, intuição, mente inconsciente, o ventre, geração, fertilidade, plantas, cura, comunicação com o mundo espiritual, purificação, prazer, amizade, casamento, felicidade,sono, sonhos, o psíquico, o eu interior, simpatia, amor, reflexão, marés e correntes da vida, o poder de ousar e purificar as coisas, sabedoria interior, busca da visão, curar a si mesmo, visão interior, segurança, jornadas.
Lugares: Lagos, rios, fontes, poços, praias, banheiras, piscinas, chuveiros, cama (para dormir), spas, oceano e as marés.
Cores: Azul, verde, azul-esverdeado, cinza, índigo, roxo, preto.
Formas rituais: Diluir, colocar na água, lavar, banhar-se.
Natureza básica: Purificante, fluente, curadora, suave, amorosa, movimento.
Fases da vida: Maturidade
Tipos de magia: Mar, gelo, neve, neblina, espelho, ímã, chuva.
Tempo: Anoitecer
Estação: Outono – tempo da colheita, quando a chuva lava a terra.
Ferramentas: Cálice, caldeirão, espelho, o mar.
Sentido: Paladar
Metais: Mercúrio e prata.
Incensos: Mirra, camomila, sândalo.
Plantas e árvores: Lótus, samambaia, musgo, arbustos, alga,
couve-flor, gardênia, salgueiro.
Instrumentos: Piano, teclado, cravo, sinos.
Símbolos: Oceanos, lagos, rios, poços, fontes, chuva, neblina, conchas, água.
Deusas: Afrodite, Ísis, Tiamat, Yemanjá.....
Deuses: Dylan, Osíris, Netuno, Poseidon.....
Regentes: Acquatanis – Nicksa ou Necksa
Espíritos: Ondinas, ninfas, sereias e fadas dos lagos.
Animais: Dragões, serpentes, golfinhos, focas, todos os peixes, mamíferos marinhos criaturas marinhas, gato, sapo, tartaruga, lontra, ostra, cisne, caranguejo, urso.
Terra
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A terra corresponde ao tattwa Prithivi, e é simbolizada pelo quadrado amarelo.
Segundo a mitologia neopagã, o elemento terra foi o último dos elementos a se formar, pois pela sua principal característica, a solidificação, ela integra em si o fogo, a água e o ar. Foi essa característica, segundo a crença neopagã,que conferiu uma forma concreta aos outros três elementos.
Assim, ao ser criado, criou-se também o limite (entenda-se as leis) do espaço, das dimensões, do peso, e do tempo.
A terra não representa necessariamente a terra física, mas aquela parte do plano físico que é estável, sólido, da qual dependemos.
A terra é o reino da abundância, prosperidade e riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela os demais se apóiam.
A vida, a realidade que conhecemos não existiria sem o elemento Terra.
Correspondências da Terra
Direção: Norte – lugar mais trevoso
Nome do vento norte: Boreas, Ophion
Energia: Receptiva, feminina
Signos: Touro, Virgem e Capricórnio
Trabalho ritual: O corpo, crescimento, sustentação, ganho material, dinheiro, nascimento, morte, silêncio, rochas,pedras, cristais, jóias, metal, ossos, estruturas, noite, riqueza, tesouros, rendição, força de vontade, toque, empatia, crescimento, mistério, conservação, incorporação, negócios, prosperidade, emprego, estabilidade, sucesso, fertilidade, cura, forças da natureza combinadas, abundância material, runas, sabedoria prática, força física, ensino.
Lugares: Cavernas, vales, canyons, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, cozinhas, creches, porões, minas, buracos, tocas, montanhas.
Cores: Negro, marrom, verde.
Formas rituais: Enterrar, plantar, fazer imagens de argila ou areia, andar na natureza enquanto visualiza o que deseja, contato do corpo diretamente com a terra.
Natureza básica: Fértil, úmida, estável. A gravidade é a manifestação desse elemento.
Fase da vida: Velhice
Tipos de magia: Cultivo, ímãs, imagens, estátuas, pedra, árvore, nó, amarração.
Tempo: Meia-noite
Estação: Inverno
Ferramentas: Pentáculo, pentagrama, imagens, pedras, sal, gemas, árvores, cordas.
Sentido: Tato
Pedras e jóias: Cristal de rocha, verdes como a esmeralda e o peridoto, ônix, jaspe, azurita, ametista, turmalina, quartzo rutilado...
Incensos: Estoraque, benjoim.
Plantas e árvores: Confrei, hera, grãos, arroz, trigo, patchouly, vetivert, líques, musgo, nozes, plantas secas ou grandes e frondosas, carvalho, raízes.
Instrumentos: Baterias, todos os instrumentos de percussão.
Símbolos: Rochas, gemas, montanhas, campos planos, solos, cavernas e minas.
Deusas: Ceres, Deméter, Gaia, Nephtys, Perséfone, Rhea,
Rhiannon, Prithivi...
Deuses: Adonis, Athos, Arawn, Cernunnos, Dionísio, Marduk,
Pan, Tammuz...
Regentes: Gaielis – Gob, Ghob ou Ghom.
Espíritos: Gnomos, anões, duendes, trolls, os que habitam o interior da Terra, a consciência das gemas...
Animais: Vaca, touro, búfalo, veado, cervo, antílope, cavalo, formiga, esquilo, texugo, urso, lobo...
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